On pourrait prendre la clé des contes comme l’on prend la clé des champs. Ce livre est une invitation au voyage. Car, si les contes ont les contours des paysages familiers, ils restent une terre inconnue. Parce qu’ils ont été transmis de génération en génération, portés par la parole vive, ils conservent en eux la trace de gestes et de mots ordonnés dans une trame où tout fait sens, invisible et pourtant présente, où chatoient d’obscures merveilles depuis longtemps perdues pour nous. Les contes disent à mots couverts quels secrets se cachent entre les feuilles du basilic, dans l’eau de. la claire fontaine et la courbure de l’arc-en-ciel. Bernadette Bricout nous invite à les redécouvrir. Que l’on opte pour une lecture buissonnière ou pour une exploration guidée, l’inventaire des lieux et des objets rencontrés en chemin ne laisse pas de surprendre : chevillettes et bobinettes. aiguilles., épingles, brins de persil, buissons d’orties. souliers perdus, gâteaux chantants, lavoirs pleurants. échelles de cheveux, chariots d’étoiles… Dans cette toile de mémoire se tissent les secrets de la vie, les intermittences du cœur. les chemins d’une initiation qui permettront peut-être de se trouver soi-même. S’y donne à lire en filigrane la longue histoire de l’univers. Écoutons donc cette musique, venue du fond des âges, comme celle de ces coquillages où parfois l’on entend la mer. On trouvera en fin de livre de belles versions, orales ou littéraires, des contes évoqués, du Petit Chaperon rouge à Cendrillon, du Petit Poucet à Persinette.
En 1542, six ans après sa mort, celui qui était considéré comme le Prince de la République des Lettres est décrété par les théologiens de la Sorbonne ” fol, insensé, injurieux à Dieu, à Jésus-Christ, à la Vierge, aux Saints, aux ordonnances de l’Eglise, aux cérémonies ecclésiastiques, aux théologiens, aux ordres mendiants “. Homme de la synthèse entre christianisme et philosophie païenne, Erasme réalise le difficile équilibre entre foi et savoir.
Contemporain de Christophe Colomb, correspondant et parfois conseiller de l’empereur d’Allemagne, Charles Quint, des rois de France et d’Angleterre, François Ier et Henri VIII, du pape Léon X, ami de Holbein et de Dürer – qui tous deux ont fait son portrait -, confident de Thomas More et adversaire de Lüther, Érasme (1469-1536) est à l’aube des temps modernes le penseur, l’érudit et le polémiste le plus important et le plus célèbre à travers l’Europe. Jamais il n’a été plus actuel qu’en ce début du XXIe siècle. Hostile à tous les fanatismes, faisant la guerre à la guerre, réfléchissant mieux aux problèmes de l’éducation que nos spécialistes de la pédagogie, dénonçant le nationalisme comme une menace pour l’humanité, proposant de régler nos différends par contrat, sinon par consensus, Érasme est bien notre contemporain. Ses valeurs : tolérance et cosmopolitisme. « Pour ceux qui se consacrent aux lettres, écrit-il, il est de peu d’importance d’appartenir à un pays ou à un autre. »
“L’homme est un roseau pensant”: cette célèbre pensée ne constitue qu’un des quelque huit cents fragments que comptent les Pensées, qui composent l’un des textes fondateurs de la pensée moderne. Destinées à l’origine à convaincre les libertins de la nécessité de croire en Dieu, ces pensées, telles que nous les lisons, forment un texte qui dépasse largement la simple apologie de la religion chrétienne et qui s’adresse à un public très large, puisque son principal sujet, c’est l’Homme. En voulant apporter la preuve mathématique de l’existence de Dieu (c’est l’argument bien connu du “pari”), Pascal nous livre avant tout une exemplaire peinture de l’Homme, miné par sa misère, mais sauvé par sa grandeur. Maximes à méditer au hasard ou essai sur l’Homme à dévorer d’une traite, chacun trouvera dans ce texte une lecture qui lui correspond.
Paru en 1762, le Contrat social, en affirmant le principe de souveraineté du peuple, a constitué un tournant décisif pour la modernité et s’est imposé comme un des textes majeurs de la philosophie politique. Il a aussi acquis le statut de monument, plus célèbre que connu, plus révéré – ou honni – qu’interrogé. Retrouver, dans les formules fameuses et les pages d’anthologie, le mouvement de la réflexion et les questions vives qui nourrissent une œuvre beaucoup plus problématique qu’affirmative, c’est découvrir une pensée qui se tient au plus près des préoccupations d’aujourd’hui : comment intégrer les intérêts de tous dans la détermination de l’intérêt commun ? Comment lutter contre la pente de tout gouvernement à déposséder les citoyens de la souveraineté ? Comment former en chacun ce sentiment d’obligation sans lequel le lien social se défait ?
Voltaire est âgé de 72 ans en 1766 lorsque paraît Le Philosophe ignorant, malicieuse invitation à un voyage autour du monde de la philosophie. Raillant Descartes, Spinoza et Leibniz – la volonté n’est pas plus libre qu’elle n’est bleue ou carrée, oppose-t-il au premier -, louant les analyses de Pierre Bayle et de John Locke, Voltaire critique avant tout l’esprit de système des philosophes, que guettent les travers de son Pangloss. Contrairement à eux, le philosophe ignorant qu’est Voltaire ne dissimule pas ses contradictions : oui, on peut être à la fois déiste et profondément sceptique ; oui, on peut soutenir que les principes de la morale, comme toutes les idées, s’acquièrent par les sens, et néanmoins affirmer qu’il existe une morale universelle et naturelle fondée en Dieu. Car le philosophe ignorant ne cesse de rechercher la vérité. Tel est l’autoportrait que nous livre ici Voltaire.
Qui pourrait penser qu’être intelligent puisse faire souffrir et rendre malheureux ? Pourtant, je reçois souvent en consultation des gens qui se plaignent de trop penser. Ils disent que leur mental ne leur laisse aucun répit, même la nuit. Ils en ont marre de ces doutes, de ces questions, de cette conscience aiguë des choses, de leurs sens trop développés auxquels n’échappe aucun détail. Ils voudraient débrancher leur esprit, mais ils souffrent surtout de se sentir différents, incompris et blessés par le monde d’aujourd’hui. Ils concluent souvent par : ” Je ne suis pas de cette planète ! ” Ce livre propose des cours de mécanique et de pilotage de ces cerveaux surefficients.
Conseils aux parents qui ne veulent plus se laisser marcher sur les pieds.
Pourquoi les enfants pleurent ? C’est la faute des parents. Pourquoi les enfants s’ennuient ? C’est la faute des parents. Pourquoi les enfants ont de mauvaises notes ? C’est la faute des parents. Pourquoi les enfants ne réussissent pas dans la vie ? C’est la faute des parents. Pourquoi il pleut ? C’est encore la faute des parents. Les enfants ont toujours raison, parce qu’ils sont les enfants. Les parents ont toujours tort, parce qu’ils sont les parents. Assez. Parents, révoltons-nous, mouchons nos morveux !
Le 1er avril 1978, Murakami décide de vendre son club de jazz pour écrire un roman. Assis à sa table, il fume soixante cigarettes par jour et commence à prendre du poids. S’impose alors la nécessité d’une discipline et de la pratique intensive de la course à pied.
Ténacité, capacité de concentration et talent : telles sont les qualités requises d’un romancier. La course à pied lui permet de cultiver sa patience, sa persévérance. Courir devient une métaphore de son travail d’écrivain.
Courir est aussi un moyen de mieux se connaître, de découvrir sa véritable nature. On se met à l’épreuve de la douleur, on surmonte la souffrance. Corps et esprit sont intrinsèquement liés.
Murakami court. Dix kilomètres par jour, six jours par semaine, un marathon par an. Il court en écoutant du rock, pour faire le vide, sans penser à la ligne d’arrivée. Comme la vie, la course ne tire pas son sens de la fin inéluctable qui lui est fixée…
« Après la disparition brutale de mon mari, écrit Clémence Amiel, je suis tombée dans un tel désespoir que j’ai compris qu’il m’était impossible de continuer à vivre sans la certitude que la vie continuait après la mort. Ou mon mari m’attendait dans un autre monde et je devais mettre tout mon courage à accepter notre séparation momentanée. Ou son être avait été anéanti, plus rien n’avait aucun sens et il ne me restait plus qu’à mourir moi aussi. » La réponse sera beaucoup plus claire que Clémence n’aurait jamais pu l’espérer. Une femme médium, inconnue d’elle, lui transmet un message de son mari : « Je suis vivant et je suis heureux. » Désormais certaine de l’existence d’une vie après la mort, Clémence, à son tour, va essayer de communiquer avec l’au-delà. Mais comment y parvenir ? Ce livre relate cette quête et son apprentissage. Persuadée que chacun d’entre nous peut arriver à la même expérience qu’elle, Clémence Amiel nous indique une méthode pour devenir médium. Soulignons que l’auteur n’est pas une illuminée ou une voyante en quête de publicité. Tout au contraire. Cette femme pondérée, solide, est chercheuse au C.N.R.S et, derrière son pseudonyme, se cache une historienne, auteur de plusieurs livres remarqués.
Ils sont rivés à l’écran… Dès que débutent les dessins animés, plus rien d’autre ne compte pour les enfants.
Mais savons-nous au juste ce que nous leur donnons à voir, à rêver, à penser, lorsque nous glissons une cassette dans le magnétoscope, ou lorsque nous les emmenons au cinéma ?
Comment choisir le programme ou la cassette qui convient à leur âge ? Comment appréhender leur angoisse, leur colère, lorsque l’écran redevient noir ?
Quels messages véhiculent des films aussi différents que Kirikou et la sorcière, les Pokémon ou ceux des productions Walt Disney ?
Pour la première fois, un ouvrage étudie les effets du dessin animé sur le psychisme de l’enfant, explicitant ce qui, le plus souvent, nous échappe : ce que voient réellement les tout-petits… et leurs aînés.
En annexe sont présentés et commentés une sélection de vingt-deux dessins animés parmi les plus connus.
