Condamné à mort, Meursault. Sur une plage algérienne, il a tué un Arabe. À cause du soleil, dira-t-il, parce qu’il faisait chaud. On n’en tirera rien d’autre. Rien ne le fera plus réagir : ni l’annonce de sa condamnation, ni la mort de sa mère, ni les paroles du prêtre avant la fin.
Comme si, sur cette plage, il avait soudain eu la révélation de l’universelle équivalence du tout et du rien.
La conscience de n’être sur la terre qu’en sursis, d’une mort qui, quoi qu’il arrive, arrivera, sans espoir de salut. Et comment être autre chose qu’indifférent à tout après ça ?
Étranger sur la terre, étranger à lui-même, Meursault le bien nommé pose les questions qui deviendront un leitmotiv dans l’œuvre de Camus.
Nombreux sont ceux en qui subsiste la curiosité concernant les doctrines enseignées par des maîtres de traditions orientales. Les descriptions de rites bizarres ne présentent qu’un aspect extérieur, alors que ceux qui cherchent le sens ésotérique comprennent que rites et symboles ne sont qu’un voile aisé à soulever pour quiconque est animé d’un puissant désir de savoir…
En 1542, six ans après sa mort, celui qui était considéré comme le Prince de la République des Lettres est décrété par les théologiens de la Sorbonne ” fol, insensé, injurieux à Dieu, à Jésus-Christ, à la Vierge, aux Saints, aux ordonnances de l’Eglise, aux cérémonies ecclésiastiques, aux théologiens, aux ordres mendiants “. Homme de la synthèse entre christianisme et philosophie païenne, Erasme réalise le difficile équilibre entre foi et savoir.
Contemporain de Christophe Colomb, correspondant et parfois conseiller de l’empereur d’Allemagne, Charles Quint, des rois de France et d’Angleterre, François Ier et Henri VIII, du pape Léon X, ami de Holbein et de Dürer – qui tous deux ont fait son portrait -, confident de Thomas More et adversaire de Lüther, Érasme (1469-1536) est à l’aube des temps modernes le penseur, l’érudit et le polémiste le plus important et le plus célèbre à travers l’Europe. Jamais il n’a été plus actuel qu’en ce début du XXIe siècle. Hostile à tous les fanatismes, faisant la guerre à la guerre, réfléchissant mieux aux problèmes de l’éducation que nos spécialistes de la pédagogie, dénonçant le nationalisme comme une menace pour l’humanité, proposant de régler nos différends par contrat, sinon par consensus, Érasme est bien notre contemporain. Ses valeurs : tolérance et cosmopolitisme. « Pour ceux qui se consacrent aux lettres, écrit-il, il est de peu d’importance d’appartenir à un pays ou à un autre. »
“L’homme est un roseau pensant”: cette célèbre pensée ne constitue qu’un des quelque huit cents fragments que comptent les Pensées, qui composent l’un des textes fondateurs de la pensée moderne. Destinées à l’origine à convaincre les libertins de la nécessité de croire en Dieu, ces pensées, telles que nous les lisons, forment un texte qui dépasse largement la simple apologie de la religion chrétienne et qui s’adresse à un public très large, puisque son principal sujet, c’est l’Homme. En voulant apporter la preuve mathématique de l’existence de Dieu (c’est l’argument bien connu du “pari”), Pascal nous livre avant tout une exemplaire peinture de l’Homme, miné par sa misère, mais sauvé par sa grandeur. Maximes à méditer au hasard ou essai sur l’Homme à dévorer d’une traite, chacun trouvera dans ce texte une lecture qui lui correspond.
Le Banquet
Le Banquet est un dialogue platonicien, écrit aux alentours de 380 av. J.C.
Socrate, invité à un festin, retrouve des amis. Au cours de cette soirée, les convives décident de prendre tour à tour la parole pour répondre à la question « qu’est-ce que l’amour ? ».
Phèdre
Phèdre appartient aux dialogues de la maturité de Platon, au même titre que la République. Phèdre met en scène Socrate discourant sur l’amour et la beauté, d’une part, puis sur la question de la dialectique dans un second temps.
Même si Phèdre peut être considéré comme un dialogue mineur de Platon, il tient néanmoins une place importante dans la philosophie de Platon.
Apologie de Socrate
Socrate est accusé de ne pas croire aux dieux de la cité et de corrompre ainsi la jeunesse. Il argue de son innocence sans le fard et sans le lustre d’une rhétorique pourtant si prisée en son temps. Avec sa désemparante ironie, avec son art consommé de la dialectique, Socrate ne ménage ni ses juges ni l’assistance : il leur démontre sans complaisance leur cécité, morale et politique, comme il s’est efforcé toute sa vie de révéler à ses concitoyens l’incohérence de leurs opinions et de leur conduite. Cette défense de Socrate, telle que nous la rapporte Platon, est une éminente leçon de philosophie, si par philosophie on entend l’accord de soi avec soi, en usant de sa raison, non en vue de vivre ou de fuir la mort, mais en vue de bien vivre.
La République est le livre le plus célèbre et le plus influent de la philosophie de Platon. Mais en soi, la République n’existe pas, ni en théorie ni en pratique à son époque. Elle est donc inventée, construite par l’architecte Socrate. Mais le thème majeur de ce dialogue est celui de la justice ou : comment organiser la cité ?
Le livre est organisé en 10 livres distincts, durant lesquels Platon présente les différents aspects de sa cité idéale, de la place des philosophes dans la cité à la conception de la subjectivité en passant par l’éducation des enfants.
L’objet du Gorgias, un des plus importants dialogues de Platon, est la rhétorique, conçue non point seulement comme art de bien parler, mais dans sa signification morale et politique, comme technique de langage et outil de conquête du pouvoir. Platon vise – très durement – la rhétorique sophistique qui ne conduit, à ses yeux, qu’à un pur immoralisme. Le dessein de Platon est donc de souligner l’infériorité de la rhétorique par rapport à la philosophie, en particulier du point de vue moral. Quatre personnages soutiennent la discussion: Gorgias, un des sophistes les plus célèbres de tout le monde hellénique Polos, élève de Gorgias, Calliclès, sophiste imaginaire et personnage fictif inventé par Platon, immoralisme hardi et, enfin, Socrate.
Pour critiquer la rhétorique, Platon met en scène le célèbre sophiste Gorgias mais aussi Calliclès qui, à travers ses excès mêmes et l’idée de la satisfaction maximale de toutes les passions, va permettre à Socrate de dévoiler les faiblesses de la rhétorique. D’où le mouvement de l’œuvre, où Socrate s’oppose successivement à Gorgias, Polos et Calliclès et conclut lui-même le dialogue par un mythe sur la Destinée des âmes après la mort. Vivre selon la justice nous évitera les châtiments éternels. Il ne faut donc pas user de flatterie (ni de rhétorique).
La démarche de Platon consiste à détruire, par son argumentation, la puissance de la rhétorique, qui vise essentiellement le plaisir, I’obtention du pouvoir politique, le succès et la réussite dans la cité, au profit de la philosophie, qui nous conduit vers la sagesse et le Bien.
Pour Jean-Marie Pelt, les grandes traditions philosophiques, spirituelles et religieuses du monde convergent sur des points essentiels de la sensibilité moderne : nécessaire sobriété écologique afin de limiter l’épuisement des ressources naturelles, alliance de l’homme et de la nature pour maintenir les équilibres biologiques et climatiques, enfin, mise en cause du rêve prométhéen où sciences et techniques, étroitement liées au capitalisme, entraînent l’humanité dans un désir de puissance et de domination, au mépris de toute sagesse. Quelles relations les principales religions entretiennent-elles avec la nature ? Jean-Marie Pelt nous propose une nouvelle éthique, celle d’une écologie spiritualiste, seule voie porteuse d’avenir à ses yeux. Ce livre, empreint d’une grande sensibilité et souvent très émouvant, est un message d’espoir.
Paru en 1762, le Contrat social, en affirmant le principe de souveraineté du peuple, a constitué un tournant décisif pour la modernité et s’est imposé comme un des textes majeurs de la philosophie politique. Il a aussi acquis le statut de monument, plus célèbre que connu, plus révéré – ou honni – qu’interrogé. Retrouver, dans les formules fameuses et les pages d’anthologie, le mouvement de la réflexion et les questions vives qui nourrissent une œuvre beaucoup plus problématique qu’affirmative, c’est découvrir une pensée qui se tient au plus près des préoccupations d’aujourd’hui : comment intégrer les intérêts de tous dans la détermination de l’intérêt commun ? Comment lutter contre la pente de tout gouvernement à déposséder les citoyens de la souveraineté ? Comment former en chacun ce sentiment d’obligation sans lequel le lien social se défait ?
J’ai ainsi vécu seul, sans personne avec qui parler véritablement, jusqu’à une panne dans le désert du Sahara, il y a six ans. Quelque chose s’était cassé dans mon moteur.
Et comme je n’avais avec moi ni mécanicien, ni passagers, je me préparai à essayer de réussir, tout seul, une réparation difficile. C’était pour moi une question de vie ou de mort. J’avais à peine de l’eau à boire pour huit jours.
Le premier soir je me suis donc endormi sur le sable à mille milles de toute terre habitée. J’étais bien plus isolé qu’un naufragé sur un radeau au milieu de l’océan.
Alors vous imaginez ma surprise, au lever du jour, quand une drôle de petite voix m’a réveillé. Elle disait : … « S’il vous plaît… dessine-moi un mouton ! – Hein ! – Dessine-moi un mouton… »
J’ai sauté sur mes pieds comme si j’avais été frappé par la foudre. J’ai bien frotté mes yeux. J’ai bien regardé. Et j’ai vu un petit bonhomme tout à fait extraordinaire qui me considérait gravement.
…. Regardez attentivement ce paysage afin d’être sûr de le reconnaître, si vous voyagez un jour en Afrique, dans le désert. Et, s’il vous arrive de passer par là, je vous supplie, ne vous pressez pas, attendez un peu juste sous l’étoile !
Si alors un enfant vient à vous, s’il rit, s’il a les cheveux d’or, s’il ne répond pas quand on l’interroge, vous devinerez bien qui il est. Alors soyez gentils ! Ne me laissez pas tellement triste: écrivez-moi vite qu’il est revenu…
